Um território de cuidado, formação,
cultura e permanência.

Fanon é uma das referências fundamentais para compreender a relação entre racismo, colonialismo e subjetividade.

Sua contribuição para o Ajalá está principalmente na compreensão de que o racismo não atua somente nas relações sociais externas. Ele também produz efeitos sobre a maneira como pessoas negras passam a perceber a si mesmas, seus corpos, suas capacidades, sua história e seu lugar no mundo.

Fanon permite compreender que o sofrimento produzido pelo racismo não pode ser reduzido a uma questão individual. Existe uma dimensão histórica, social e política na experiência subjetiva.

O que Fanon fundamenta no Ajalá

A partir de Fanon, o Ajalá procura criar condições para que pessoas negras possam elaborar experiências de racialização, violência, desumanização e negação de pertencimento sem transformar essas experiências em problemas exclusivamente individuais. Isso aparece no trabalho com:

• identidade e pertencimento;
• sofrimento produzido pelo racismo;
• relação com o próprio corpo e com a própria história;
• compreensão das estruturas que produzem determinadas experiências;
• produção de espaços nos quais a pessoa negra não precise negociar permanentemente sua humanidade.

Fanon nos ajuda a sustentar uma pergunta fundamental do Ajalá: o que acontece com a subjetividade quando uma sociedade produz, historicamente, a desumanização de determinados sujeitos? E o que pode acontecer quando esses sujeitos encontram territórios capazes de produzir outras experiências de existência?

Neusa Santos Souza é fundamental para aprofundar a discussão sobre os efeitos psíquicos do racismo.

Seu trabalho mostra como a experiência de tornar-se negro ocorre dentro de uma sociedade estruturada por valores que historicamente associaram branquitude, beleza, inteligência, poder e humanidade a uma posição de superioridade.

A discussão sobre o ideal de ego branco ajuda o Ajalá a compreender que muitas experiências de sofrimento não surgem simplesmente de uma “baixa autoestima” individual. Elas podem estar relacionadas à necessidade de construir a própria identidade em uma sociedade que oferece referências de humanidade e sucesso marcadas pela branquitude.

O que Neusa fundamenta no Ajalá

Sua contribuição aparece especialmente nas ações relacionadas a:

• identidade negra;
• relação com o próprio corpo;
• pertencimento;
• reconhecimento de si;
• elaboração das marcas subjetivas do racismo;
• construção de outras referências de existência.

No Ajalá, isso significa não trabalhar apenas para que uma pessoa “se aceite”, mas criar condições para que ela possa compreender por que foi ensinada a rejeitar determinadas dimensões de si mesma e quais outras referências podem sustentar sua existência.

Beatriz Nascimento é central para a compreensão do território como espaço de existência, memória, continuidade e produção da vida negra.

Sua reflexão sobre o quilombo permite deslocar sua compreensão de uma simples imagem histórica de resistência para uma possibilidade de pensar formas negras de organização, pertencimento, continuidade e produção de existência.

É especialmente importante para o Ajalá porque permite compreender o território não apenas como o lugar onde determinado sofrimento acontece. O território também pode ser aquilo que sustenta a vida.

O que Beatriz fundamenta no Ajalá

A partir de Beatriz, o Ajalá pensa:

• território;
• memória;
• pertencimento;
• comunidade;
• continuidade da experiência negra;
• produção de identidade;
• resistência;
• construção coletiva de existência.

É uma das referências que sustentam a compreensão do Ajalá como um território negro de cuidado e produção de vida, aproximando-o, com o devido cuidado conceitual, da ideia de um quilombo urbano contemporâneo.

Não se trata de afirmar que o Ajalá “é um quilombo” em sentido histórico. Trata-se de reconhecer a potência da experiência quilombola para pensar territórios nos quais pessoas negras possam produzir pertencimento, memória, proteção, conhecimento e continuidade.

Nego Bispo contribui para que o Ajalá questione a própria ideia de que existe apenas uma forma legítima de produzir conhecimento.

Seu pensamento sobre contracolonialidade, território, comunidade e modos de vida ajuda a deslocar uma lógica na qual conhecimentos acadêmicos ou institucionalizados seriam automaticamente superiores aos saberes produzidos pelas comunidades.

No Ajalá, isso é especialmente importante porque o terreiro não é entendido como mero “campo de aplicação” de conhecimentos produzidos fora dele. O terreiro também produz conhecimento.

O que Nego Bispo fundamenta no Ajalá

Sua contribuição aparece na valorização de:

• conhecimentos comunitários;
• oralidade;
• ancestralidade;
• território;
• modos próprios de viver;
• transmissão de saberes;
• relação entre comunidade e responsabilidade coletiva;
• pluralidade de formas de produzir conhecimento.

Isso orienta uma postura fundamental do Ajalá: não chegar ao território para “levar conhecimento” a uma comunidade que supostamente não o possui.

Chegamos reconhecendo que há conhecimento produzido naquele território, naquela comunidade e naquela experiência histórica, e que a relação com a universidade e com a psicologia deve ser de diálogo, e não de colonização.

Akotirene contribui principalmente para a compreensão da interseccionalidade.

O Ajalá não compreende as experiências de racismo de maneira isolada das demais relações sociais. Uma pessoa pode experimentar simultaneamente relações de raça, gênero, classe, sexualidade, território, geração e religião.

Essas dimensões não funcionam como problemas separados que simplesmente se somam. Elas se atravessam na experiência concreta dos sujeitos.

O que Akotirene fundamenta no Ajalá

A interseccionalidade orienta o modo como pensamos:

• mulheres negras;
• pessoas negras LGBTQIA+;
• desigualdades de classe;
• violência de gênero;
• racismo religioso;
• precarização da vida;
• diferentes formas de vulnerabilização;
• experiências distintas dentro da própria comunidade negra.

Isso impede que o Ajalá construa uma ideia homogênea de “pessoa negra” ou de “comunidade negra”. Não existe uma única experiência de negritude.

A Psicologia Sócio-Histórica compõe a base epistemológica das ações psicológicas desenvolvidas no Ajalá.

A partir dela, a subjetividade é compreendida como produzida nas relações sociais e históricas. A pessoa não é entendida como um indivíduo isolado, separado das condições concretas em que vive.

Essa perspectiva sustenta uma compreensão do sofrimento psicológico que não reduz a experiência humana a características individuais. No Ajalá, isso significa considerar que aquilo que uma pessoa sente, pensa e vivencia está relacionado também às relações sociais, à história, ao território, às condições materiais de existência e às experiências de pertencimento.

O que essa perspectiva fundamenta no Ajalá

Ela sustenta:

• uma compreensão contextualizada da subjetividade;
• a articulação entre sujeito e realidade social;
• uma atuação psicológica não individualizante;
• a atenção às condições concretas de existência;
• o fortalecimento da autonomia e da capacidade de ação dos sujeitos;
• uma psicologia comprometida com a transformação das condições que produzem sofrimento.

Assim, o cuidado psicológico desenvolvido no Ajalá não tem como objetivo simplesmente adaptar pessoas às condições em que vivem. Busca compreender o sujeito em relação com seu território, sua história, seus vínculos e suas possibilidades concretas de existência.

Parte da compreensão de que o sofrimento psíquico precisa ser escutado em sua dimensão singular, mas também histórica, racial, territorial, social e comunitária.

O cuidado psicológico não pretende substituir o terreiro nem transformar o terreiro em clínica. É uma ação profissional situada dentro de um território que possui seus próprios saberes, autoridades e formas de cuidado.

A costura é pensada para além da capacitação profissional. Ela pode constituir espaço de criação, transmissão de saberes, convivência, geração de renda, produção de autonomia e fortalecimento de vínculos.

O fazer manual também pode ser uma forma de produzir memória, identidade e pertencimento.

A capoeira é compreendida como prática corporal, cultural, histórica e comunitária.

Mais do que atividade física, pode produzir relação com o corpo, disciplina, ancestralidade, coletividade, memória e reconhecimento de uma tradição negra de resistência e criação.

O Ajalá também pretende formar profissionais capazes de compreender que a atuação psicológica não pode ser separada dos territórios onde as pessoas vivem.

A proposta é aproximar psicologia, relações raciais, território, comunidade, ancestralidade e epistemologias negras e de terreiro.

Não se trata de criar uma “psicologia do terreiro” simplificada, mas de provocar a psicologia a rever seus próprios limites, pressupostos e formas de produzir conhecimento e cuidado.

As rodas, encontros e demais atividades partem da ideia de que formação não acontece apenas em espaços escolares ou universitários. Uma comunidade também produz conhecimento.

O Ajalá busca criar situações de encontro nas quais diferentes saberes possam circular sem que o conhecimento acadêmico seja automaticamente colocado acima da experiência comunitária.